الفرق لغة : جمع فرقة و هي طائفة من الناس

اصطلاحا  : ” الفرقة طائفة من المسلمين اتخذت لنفسها منهجا خاصا في الدين، و كل الفرق على جهل و ضلال عدا الفرقة الناجية التي هي الطائفة المنصورة، الطائفة الوسط المعتدلة، و المنتمون إليها هم أهل الحديث و السنة و الجماع، و هم العدول الثقات الصادقون، السائرون على طريق الاستقامة و الدين، أهل التوحيد و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، المتبعون المهتدون المقتدرون، و هم أهل الحق و الصراط المستقيم”

سوف نتناول في هذا المبحث الإيمان عند أهل الفرق التي خالفت أهل السنة، و ذلك من خلال حقلين :
الحقل  الأول : نبذة عن بعض الفرق التي تناولت موضوع الإيمان

الحقل الثاني : مفهوم الإيمان عند تلك الفرق

 الحقل الأول : نبذة عن بعض الفرق التي تناولت موضوع الإيمان
إن النظر إلى المفاهيم نجد أنها تتفرق إلى وجهين لغوي و اصطلاحي، و ذلك ما نجده في مفهوم الفرق التي تناولت الإيمان من خلال إعطاء نبذة مختصرة عن هذه الفرق
أولا: فرقة الخوارج
فكلمة الخوارج في اللغة جمع خارج، و خارجي اسم مشتق من الخروج، و قد أطلق علماء اللغة في تعريفاتهم اللغوية في مادة (خرج) على هذه الطائفة من الناس، معللين ذلك بخروجهم عن الدين أو على الإمام علي، أو لخروجهم على الناس
و جاء في تهذيب اللغة ” الخوارج قوم من أهل الآراء و الأهواء لهم مقالة على حدة ” أما الخوارج في الاصطلاح: فقد اختلف العلماء في تعريفها الاصطلاحي فقد عرفها ” الشهرستاني ” رحمه الله ” كل من خرج على الإمام الحق الذي اتفقت الجماعة عليه يسمى خارجيا، سواء كان الخروج في أيام الصحابة على الأئمة الراشدين، أم كان بعدهم على التابعين بإحسان و الأئمة في كل زمان ” و عرفها ” ابن حجر ” ” الخوارج هم الذين أنكروا على علي التحكيم، و تبرؤوا منه و من عثمان و من ذريته و قاتلوهم، فإن أطلقوا تكفيرهم فهم الغلاة ”
إذن من خلال هذه التعاريف يتضح أن المعنى الصحيح لفرقة الخوارج اسم يطلق على تلك الطائفة ذات الاتجاه السياسي و الآراء الخاصة، و هي التي خرجت عن جيش الإمام علي رضي الله عنه
و نشأت الخوارج معروفة و مفصلة في كتب التاريخ، و قد اختلف المؤرخون و علماء الفرق في تحديد بداية نشأتها، و خلاصة ذلك ما يلي :
أن نشأتهم بدأت في عهد النبي صلى الله عليه و سلم
و هناك من قال أنهم نشئوا في عهد عثمان رضي الله عنه
و هناك من قال أنهم  نشئوا في عهد علي رضي الله عنه حيث خرج عليه طلحة و الزبير، كما يزعم بعض علماء الإباضية.
أو حين خرج الخوارج من المحكمة عن جيشه كما هو الراجح
و هناك من قال أنهم ظهروا في عهد نافع بن الأزرق ابتداء من سنة 64 هـ
و القول الراجح أن نشأة الخوارج بدأت في عهد الرسول صلى الله عليه و سلم، عند قيام ذي الخويصرة – عبد الله ذي الخويصرة التميمي في إحدى الغزوات معترضا على قسمة الرسول صلى الله عليه و سلم للفيء و أنه يعدل – حشاه – في قسمتها
و للخوارج أسماء كثيرة أطلقها عليهم علماء الفرق و المؤرخون، و الخوارج يرضون ببعضها و ينكرون البعض الآخر، و من هذه الأسماء ما يأتي :
الخوارج : و هو أشهر أسمائهم و أكثرها استعمالا، و قد ورد على ألسنة كتاب المقالات و التاريخ و تكاد بقية أسمائهم الأخرى بالنسبة لهذا الاسم تختفي و هو الإسم الذي يشكل جميع فرقهم، و هو اسم يحتمل أن يكون مدحا لهم أو ذما.
فهم يقبلونه على أساس أنه مأخوذ من قول الله عز و جل ” و من يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مراغما كثيرا وسعة و من يخرج من بيته مهاجرا إلى الله و رسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله و كان الله غفورا رحيما ” و ينفونه إذا أريد به أنهم خارجون عن الدين أو عن الجماعة أو عن علي رضي الله عنه، لأنهم يزعمون أن خروجهم على علي رضي الله عنه كان أمرا مشروعا بل هو الخارج عليهم في نظرهم
الحرورية : نسبة إلى المكان الذي خرج فيه أسلافهم عن علي، و هو قرب الكوفة، يقول الأشعري مبينا سبب تسميتهم بالحرورية ” و الذي سمو له حرورية نزولهم بحرو راء في أول أمرهم ”
الشراة : نسبة إلى الشراء الذي ذكره الله بقوله تعالى : ” إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم و أموالهم بأن لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله ”
المارقة : و أما (هذه) التسمية فهي من خصوم الخوارج لتنطبق عليهم أحاديث المروق الواردة في (الصحيحين) في مروقهم من الدين كمروق السهم من الرمية
المُحَكِّمَة : هم الذين خرجوا على أمير المؤمنين علي رضي الله عنه حيث جرى أمر الحكمين و اجتمعوا بحرو راء من ناحية الكوفة، يومئذ في أثنى عشر ألف رجل أهل صلاة و صيام يعني يوم النهروان  
إذن من خلال ما سبق يتضح أن الخوارج فرقة كبيرة من الفرق الإعتقادية، و تمثل حركة تورية عنيفة في تاريخ الإسلام شغلت الدولة الإسلامية فقترة طويلة من الزمان، بل و يزال لهم وجودهم القوي إلى اليوم.
و قد بسطوا نفوذهم السياسي على بقاع واسعة من الدولة الإسلامية في المشرق و في المغرب العربي، و لا تزال لهم ثقافتهم المتمثلة في المذهب الإباضي و المنتشر في تلك المناطق… و لا يخفى كذلك أن بعض أفكار الخوارج المتعلقة بتكفير العصاة لا يزال لها ابتعاع حتى وقتنا الحاضر.
ثانيا : فرقة المعتزلة
الاعتزال لغة معناه الانفصال و التنحي، و اعتزلت القوم أي فارقتهم و تنحيت عنهم، و المعتزلة هو المنفصلون هذا في اللغة
أما في الاصطلاح : فهي فرقة عقلانية كلامية فلسفية تتكون من طوائف من أهل الكلام الذين خلطوا بين الشرعيات و الفلسفة و العقليات في كثير من مسائل العقيدة، و قد خرجت المعتزلة عن السنة و الجماعة في مصادر التلقي و مناهج الاستدلال، و منهج تقرير العقيدة و في أصول الاعتقاد. و تجمعهم غالبا الأصول الخمسة :
المنزلة بين المنزلين
التوحيد
الوعد و الوعيد
الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر
إذن فالمعتزلة فرقة إسلامية تنتسب إلى واصل بن عطاء الغزال تميزت بتقديم العقل على النقل و بالأصول الخمسة التي تعتبر قاسما مشتركا بين جميع فرقها
و سميت المعتزلة بهذا الاسم لاعتزال واصل بن عطاء المتوفي سنة (131م) و عمرو بن عبيد المتوفي سنة (142م)، مجلس الحسن البصري المتوفي سنة (110م) تقريبا، بعد أن نازعه واصل في مسألة مرتكب الكبيرة، حين سئل عنها الحسن البصري فانبرى واصل، فقال : أنا أقول بأنه، لا مؤمن و لا كافر إنما هو في المنزلة بين المنزلين. فاختلف في ذلك مع الحسن، فاعتزل مجلس الحسن (درسه) و انظم إليه عمرو بن عبيد و انحاز إليهما طائفة من الناس، و عقدوا حلقة في ناحية المسجد، فسموا معتزلة و هذا هو الراجح.
و قيل : سموا المعتزلة : لأنهم اعتزلوا جماعة المسلمين و أئمتهم و خالفهم و هذا حق.
و يمكن الجمع بين القولين، إذن إن المعتزلة حينما اعتزلوا مجلس الحسن فعلا بسبب هذه المقولة إنما فعلوا ذلك لأنهم خالفوا جماعة المسلمين بعقائدهم هذه فاعتزلوهم معنى و حسا
و نشأ مذهب المعتزلة في مصطلح القرن الثاني الهجري، قيل سنة (110هـ) تقريبا، لأن مبدأ المعتزلة من قصة واصل بن عطاء مع الحسن البصري المتوفى سنة (110هـ) تقريبا، و أصول نشأة المعتزلة لها ثلاث شعب، و كل شعبة تمثل مرحلة على النحو التالي :
المرحلة الأولى : الجانب القدري
المرحلة الثانية : ما أنشأه المعتزلة من مبادئ جديدة مبتدعة حول حكم مرتكب الكبيرة
المرحلة الثالثة : الجانب المتعلق بالصفات و السمعيات    
ومن ألقابهم:
المعتزلة : لما سبق ذكره من اعتزالهم مجلس الحسن البصري، واعتزالهم جماعة المسلمين بعقائدهم الضالة
الجهمية : لأنهم وافقوا جهما في كثير من أصوله في التعطيل وغيره، ولأن السلف صاروا يطلقون وصف الجهمية على كل من سلك منهج النفي والتعطيل والتأويل في الصفات والسمعيات ونحوها.
أهل الكلام : لأن أسسهم التي بنوا عليها مقالاتهم كلامية لا أصل لها من الشرع
الوعيدية : لأنهم يقولون بتخليد مرتكب الكبيرة في النار إذا مات مصرا عليها
القدرية : لأنهم ينكرون القدر، ويزعمون أن الإنسان مقدر أفعاله، وأن الله لم يقدر أفعال العباد أو بعضها
وفرق المعتزلة كثيرة نذكر منها:
الواصلية : وهم أصحاب أبي حذيفة وأهل ابن عطاء الغزَّال الألثغ كان تلميذ الحسن البصري يقرأ عليه العلوم والأخبار، وكان في أيام عبد الملك بن مروان
الهندلية : هم أصحاب أبي الهذيل، حمدان بن الهذيل العلاف ، شيخ المعتزلة ومقدم الطائفة، ومقرر الطريقة، والمناظر عليها .
وأخيرا نستنتج أن المذهب المعتزلي مازال موجودا حيا في الصدور ومكتوبا في السطور، ومازالت فرق عديدة تتبناه، إلا أن الأمة الإسلامية أجمعت على أنه لا يجوز تأخير البيان عن وقت الحاجة فكل ما لم يبين من العقائد في عصر النبوة فلا حاجة لإعتقاده، ولا الخوض فيه والجدال، والمراد سواء كان إلى معرفته سبيل أولا، وسواء كان حقا أولا، وخصوصا متى أدى الخوض فيه إلى التفرق المنهي عنه فيكون في إيجابه إيجابا ما لم ينص على وجوبه ولهذا كله يجب التمسك بهذا الأصل العظيم والحفاظ به على ديننا الحنيف.
ثالثا : فرقة الشيعة
فالشيعة لغة هي فرقة من الناس، كقوله تعالى ” إن الذين فرقوا دينهم و كانوا شيعا لست منهم في شيء ”
قال الأزهري ” الشيعة أنصار الرجل و أتباعه و كل قوم اجتمعوا على أمرهم فهم شيعة”
و عرفها ابن منظور ” تطلق الشيعة في الأصل على من تول عليا و بنيه و أقر بإمامتهم”
أما اصطلاحا : فتعريف الشيعة مرتبط أساسا بأطوار نشأتهم، و مراحل التطور العقدي لهم، ذلك أن من الملحوظ أن عقائد الشيعة و أفكارها في تغيير و تطور مستمر، فالتشيع في العصر الأول غير التشيع فيما بعده، و لهذا كان في الصدر الأول لا يسمى شيعيا إلا من قدم علي على عثمان و لذلك قيل :
شيعي و عثماني، فالشيعي من قدم علي على عثمان فعلى هذا يكون التعريف للشيعة في هذا الصدر.
إذن من خلال التعريف اللغوي و الاصطلاحي يتضح أن الشيعة تتغير أفكارهم و اعتقاداتهم بتغير الزمان و المكان .
إن الشيعة بأصولها و معتقداتها تولد فجأة، بل مرت بمراحل كثيرة… و لا شك أن التتبع التاريخي و الفكري للمراحل و الأطوار التي مر بها التشيع يحتاج إلى بحث مستقل، فالشيع قديم و له قبل رسالة النبي صلى الله عليه و سلم، و أنه ما من نبي إلا وقد عرض عليه الإمامة بولاية علي… و قد وضع الشيعة أساطير كثيرة لإتباث هذا الشأن، و من ذلك ما جاء في أصول الكافي قال : ” ولاية علي مكتوبة في جميع صحف الأنبياء، و لن يبعث الله رسولا إلا بنبوة محمد صلى الله عليه و سلم و وصية علي عليه السلام”
و انقسمت الشيعة إلى فروق كثيرة إن اختلفت مذاهبهم و تباينت مشاربهم فبعضها جنح إلى الغلو و الضلال، و بعضهما الآخر التزم جانب القص و الاعتزال.
لقد ذكرت لنا كتب التاريخ بعض الفرق الشيعية التي زالت، و من مثل هذه الفرق :
الزيدية : و قد تضمنت الزيدية أيضا في بدايتها عدة فرق و تيارات كلها انقرضت. و من هذه الفرق الصالحية
الإيمانية : و تفرعت إلى :
الإثنا عشرية : و هو غالبية الشيعة الموجودين في زماننا، و فيها ثلاث مدارس فكرية:
الأصولية
الإخبارية
الشيخية
السلوكيين
العلويون : أو طائفة من المسلمين الشيعة الإمامية عقيدتهم هي نفس العقيدة الإمامية الجعفرية و لهم نفس التسلسل الأئمة الإثنا عشر و تقول المصادر أنهم قد افترقوا عن الإثنا عشرية ما بعد الإمام العاشر علي الهادي و يقال الإمام الحادي عشر الحسن العسكري ولكن العلويون أنفسهم يؤكدون أن لهم نفس التسلسل أئمة الإثنا عشرية.
الإسماعيلية : و انقسمت الإسماعيلية عبر تاريخها ما يلي :
الدوز
التزارية
بهرة الداودية
بهرة السليمانية
و خلاصة القول أن هذه الفرق لا تزال إلى عصرنا هذا تتطور و تزيد، و ينشأ عنها مذاهب أخرى، و تنشق عنها أفكار جديدة منبثقة عن أصل الفكرة، و لم يتبقى على الحق إلا ” أهل السنة و الجماعة ” في كل زمان و مكان هم على الحق إلى أن تقوم الساعة : كما قال : صلى الله عليه و سلم]  لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله و هم كذلك [ 
الحقل التاني : مفهوم الإيمان عند تلك الفرق
نجد أهل السنة قد اختلفوا في تعريفهم للإيمان، حيث تم وصف هذا الاختلاف بأنه ” اختلاف صوري ” .
فالشافعي و مالك و أحمد و آخرون من أهل الحديث، و أيضا جماعة من المتكلمين و المدينة، إذ ذهبوا في قولهم بأن الإيمان : ” أنه تصديق بالجنان ، و إقرار باللسان و عمل بالأركان. و ذهب كثير من أصحابنا – أهل السنة و الجماعة – إلى ما ذكره الطحاوي رحمه الله : أنه الإقرار باللسان، و التصديق بالجنان، و منه من يقول إن الإقرار باللسان ركن زائد ليس بأصلي و إلى هذا ذهب أبو المنصور الماتريدي رحمه الله ”
الاختلاف الصوري للإيمان لا يغير شيء من عقائد المسلمين، و لكن الاختلاف الخطير و المتضارب للإيمان هو الذي نجده عند بعض الفرق المنتسبة للإسلام، ( الفرق الضالة ) و من بين هذه التعاريف نجد : أن الخوارج و المعتزلة ذهب مذهب أهل السنة و الجماعة في تعريف الإيمان من حيث أنه شامل للأعمال و الأقوال و الاعتقادات، إلا أنهم فارقوا أهل السنة و الجماعة بقولهم أن الإيمان كل واحد لا يتجزأ إذ بعضه ذهب كله، و أنه لا يقبل التبعض
و عرفته أيضا فرقة الحرورية و هي فرقة من الخوارج يقولها ” أن الإيمان هو أن تعبد الله بالخوف وحده، حيث قبل. و من عبده بالخوف و هو حروري
و ذهبت الكرامية إلى ان الإيمان هو الإقرار باللسان فقط فالمنافقون عندهم مؤمنون كاملوا الإيمان… و ذهب الجهم بن صفوان و أبو الحسن الصالحي أحد رؤساء القدرية إلى أن الإيمان هو المعرفة بالقلب،… فإن لازمة أن فرعون و قومه كانوا مؤمنون. فإنهم عرفوا صدق موسى و هارون عليهما السلام و لم يؤمنوا بهما.
لهذا قال موسى لفرعون : ” قال لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات و الأرض و بصائر” بل إبليس عند الجهم مؤمنا كامل الإيمان، فإنه لم يجهل ربه بل عارف به
﴿ قال ربي فأنظرني إلى يوم يبعثون ﴾ و ذهب الخوارج كذلك ” إلى أن الإيمان هو الطاعة بأسرها فرطا كانت أو نفلا ”
أما بالنسبة للمعتزلة البصرية ذهب أكثرهم ” إلى أنه الطاعات المفترضة من الأفعال و التروك دون النوافل ” .
أما باقي المعتزلة فقد تم التطرق إلى قوله سلفا، غير أن الفارق بينهم في شرط الأعمال و بين السلف الصالح، هو أن السلف ” جعلوا الأعمال شرطا في الكمال، و المعتزلة جعلوها شرطا في الصحة “
هذا كله يؤكد على أن هذه التعاريف للإيمان خطيرة و متضاربة، إذ يقول الإمام الطحاوي بعض هذه الأقوال بقوله ” و لا يخرج العبد من الإيمان إلا يحجودها أدخله فيه ” زد على ذلك أنه قال : ” يشير الشيخ إلى الرد على الخوارج و المعتزلة في قوله يخروجه من الإيمان بارتكاب الكبيرة و فيه تقرير لما قال أولا : ( لا نكفر أحد من أهل القبلة ما لم يستحله )”
أما الشيعة فهي أيضا اختلفت في تعريفها للإيمان عن الفرق الأخرى اختلاف خطير و كبير، حيث أدخلت الإثناعشرية على الإيمان بالأئمة الإثناعشرية في مسمى الإيمان، بل جعلوه الإيمان بعينه، و يقولون : ” أن التواب في الآخرة ليس على الإسلام إنما هو على الإيمان ”
و لهذا يقول المطهر بن الحلي ( إن مسألة الإمامة – إمامة الإثناعشر- هي أحد أركان الإيمان المستحق بسبب الخلود في الجنان و التخلص من غضب الرحمان)
و يقول أيضا محمد جواد العاملي ” الإيمان عندنا إنما يتحقق بالاعتراف بإمامة الأئمة الإثناعشر عليهم السلام، إلا من مات في عهد أحدهم فلا يشترط في إيمانه إلا معرفة إيمان زمانه و من قبل ”
و من خلال كل ما تقدم فإن الله عز و جل لم يرتب دخول الجنان بالإيمان بالأئمة الإثناعشر، ولم يرد ذكرهم في القرآن والسنة ولا حتى إشارة إلى ذكرهم فضلا على الإيمان بهم، فإنهم أكثر من ذكرهم في كتاب الله دسا وتعريفا، ونسجوا من الأساطير عن أئمتهم روايات كثيرة في الإيمان بهم وتعظيمهم، والحث على العناية بهم.
وقد أحدثت الشيعة شهادة ثالثة، فلا يكمل الإيمان حتى يشهد المسلم بأن لا إله إلا الله، وأن محمد رسول الله، وأن علي ولي الله، ولذا تراهم يرددون في أذانهم ويلقون موتاهم شهادة بأن عليا ولي الله.
وعد الله المؤمنين المتقين بالجنة وتواعد الكافرين بالنار، ورتب على الطاعات قولية كانت أم عملية أجورا ثوابا وفضلا من عنده. أما الشيعة الإمامية كعادتها أحدثت ورتبت على بعض الأعمال أجورا لم ينزل الله بها من سلطان.
إذن من خلال ما تقدم نجد أن نظرة الشيعة الإمامية للإيمان ومخالفتهم للأهل السنة والجماعة فهم يرون أن أهل السنة كفار في نظرهم وإن اتقوا ونفوا ذلك عنهم وعن أئمتهم فهذا ثابت في حقهم.
 ومنه فكل الاختلاف الحاصل في مفهوم الإيمان عند الفرق المنتسبة للإسلام، إذا تم إتباع العقل والمنطق فتجده أن كل الزوائد التي تدخل في مفهوم الإيمان لم تكن ثابتة لا في الكتاب ولا السنة، ولا كتب علماء الإسلام الصحيحة التي لم تتعرض إلى التزوير والتحريف.
إذن فالإيمان هو: “ما عقد عليه القلب وصدقه اللسان و عملت به الجوارح والأركان”.
المبحث الثاني : أركان الإيمان و علاقته بالإسلام
الإيمان في الإسلام حسب عقيدة أهل السنة هو رابط مهم للمسلمين فكل مؤمن هو مسلم و ليس كل مسلم هو مؤمن، و الإيمان و الإسلام لفظتان مترادفتان من بين الألفاظ التي إذا جمع بينهما في الذكر فرق بينهما في المعنى.
و المعروف أن أركان الإيمان ستة، لقول النبي صلى الله عليه و سلم ” الإيمان ان تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و تؤمن بالقدر خيره و شره “

https://alhyatalsihaaaljmal.blogspot.com

 الأسرة المسلمة:

       والأسرة وجه الأمة الأول لهذا يجب عليها أن تختار من بين أبنائها وبناتها لمخاطبة المجتمعات الإنسانية، أكثرهم أدبا وأرقهم مزاجا، فخير للأسر أن تدرك هذه الحقيقة صريحة وأن تطمئن إليها، فالإطمئنان إلى الحقائق ولو مزعجة خير من الركون إلى سراب خادع، وأغرب من هذا وأعجب، هذا الإجهاد الذي لا يطاق، وهو أقسى ما يلاحقنا في درب الحياة كمارد بيده سوط يدور به وراءنا يلسع به ظهورنا بالعطالة والفقر، حياة الأجيال الماضية كانت بسيطة، فعقدتها الأجيال الحاضرة ولا تزال تعقد، حياة السابقين كانت رهوا وعلى مهل، وهؤلاء عقدوها بتجارة الأقوال فزيفوا الواقع، ووقفوا بوجه كل محاولة للنهوض بالأمة إلى المستوى الإنساني الكريم ولقد صدق الله العظيم إذ يقول: “فَاصْبِرْ اِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ” [الروم، 59].

https://alhyatalsihaaaljmal.blogspot.comالمجتمع الإسلامي :

 المجتمع المسلم هو الذي يطبق فيه الإسلام عقيدة وعبادة وشريعة ونظاما وخلقا وسلوكا وفقا لما جاء به الكتاب والسنة واقتداء بالصورة التي طبق بها الإسلام في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم والخلفاء الراشدين من بعده .
وعندما يلتزم المجتمع بهذه القاعدة يجد التكامل الاجتماعي مكانه بارزا في المجتمع بحيث تتحقق فيه جميع مضامينه , ذلك أن الإسلام قد أهتم ببناء المجتمع المتكامل وحشد في سبيل ذلك جملة من النصوص والأحكام لإخراج الصورة التي وصف بها الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك المجتمع بقوله 😦 مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر ) لذا فإن التكافل الاجتماعي في الإسلام ليس مقصودا على النفع المادي وإن كان ذلك ركن أساسي فيه بل يتجاوزه إلى جميع حاجات المجتمع أفرادا وجماعات, مادية كانت تلك الحاجة أو معنوية أو فكرية على أوسع مدى لهذه المفاهيم , فهي بذلك تتضمن جميع الحقوق الأساسية للأفراد والجماعات داخل الأمة .
والتكافل الاجتماعي في الإسلام ليس معنيا به المسلمين المنتمين إلى الأمة المسلمة فقط بل يشمل كل بني الإنسان على اختلاف مللهم واعتقاداتهم داخل ذلك المجتمع كما قال الله تعالى: (( لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم )). ذلك أن أساس التكافل هو كرامة الإنسان حيث قال الله تعالى: (( ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا.
        بعد أحدث الإسلام انقلاباً واسعاً في النظم السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي كانت سائدة في الحياة الجاهلية، والتي كانت تتمحور في جملتها حول النزوع إلى الفردية، والصراع، والاستحواذ، والظلم، والعنصرية، وحرمان الضعفاء من كل الحقوق حتى الكرامة الإنسانية، لهذا قرر الإسلام التكافل بين أفراده في جميع مجالاته المتعددة، الأدبي، العلمي، العبادي، المعيشي………. وغيرهاوذلك لإيجاد مجتمع متعاون مترابط، فالناس فيه ليسوا على نسق واحد في العلم والمستوى المعيشي، بل يتفاوتون في أوضاعهم وأحوالهم فمنهم الفقير، المريض، اليتيم، العاجز، العالم، الجاهل، الغني، فيحتاجون إلى تنظيم دقيق يرتب لهم أمور معيشتهم، ويرعى أحوالهم، ويهتم بشؤونهم، ويحقق التوازن بين مختلف فئات المجتمع دون خلل أو تقصير، حتى يشعر كل فرد بعضويته الكاملة في المجتمع، ويقوم بعمل ما عليه من واجبات وينهض بأعبائه

قصة الماء و الانبياء :

فبامر من الله و استجابة لدعوة نوح تفتحت أبواب السماء بالماء  و تفجرت الأرض عيونا و أنها را و بلغ السيل الزبى فامتتل نوح لأمر ربه و لاد بسفينته يحمل معه ما أمره به الله أهله و المؤمنين و من كل زوجين اتنين حتى هلك من هلك و نجا  من نجا و صدعت الأرض و السماء  و غيض الماء و استوت السفينة بالناجين من قوم نوح على الجود و قيل بعدا للضالمين.
   ولعل المتتبع لسير الأنبياء و الرسل و قصصهم اتناء بعتهم أمرهم بالتبليغ و التكليف بالدعوة ليجد دي النون ” يونس صاحب الحوة”

 له علاقة واضحة بالبحر و الماء وقد سبح في بطن سمكة القرش ما شاء الله له أن يسبح و خرج بقدرة الله من بطن الحوة معافا سالما عاري الجسم و ابرأه الله من سلمه.
والماء لا يقتصر على الشرب و الآية تركيبه في الغداء بل لعب دورا هاما في العلاج و التداوي من الأمراض المستعصية على الشفاء فالمياه المعدنية خير متال في علاج الأمراض الجلدية .
    يوسف و الماء :

  تم نتأمل الجب و يوسف وما حدت له فيه أن الجب في اللغة معناه بئر عميق مملوء بالماء
     لقد كان الجب هو الخيار الدي استقر عليه إخوته في رأيهم بل كان البئر العامر بالماء حماية له من كيدهم و منعهم من قتله بوحي من الله عز وجل و هم لا يشعرون على أن الماء في الجب فيصبح ملجأ ليوسف من إخوته الأعداء ظنا منهم انه الخلاص لهم ليحوزوا محبة  أبيهم لهم .
قصة أيوب  عليه السلام  :

وحياة النبي  أيوب عليه السلام الصبور اعضم نمودج للعلاج بالماء . فبعد أن اشتد عليه البلاء و تضاعفت الاسقام و العلل و فزع إلى الله و دعاه :” ربي اني مسني الشيطان بنصب و عداب فاستجاب الله له وهو خير المجيبين بقوله :” أراد برجلك هدا مغتسل بارد و شراب “سورة إبراهيم
 ولما فعل و شرب  منه و اغتسل كان الماء هو الدواء الشافي له بادن الله .

موقف الإسلام من الإجهاض و تحديد النسل:

كيف نتصرف مع المشاكل في جميع أحوال الحياة: 

تعريف المشاكل :

الأسباب التي تجعل الأفراد يفشلون في حل مشاكلهم كتيرة و متنوعة:

https://alhyatalsihaaaljmal.blogspot.com

 أركان الإيمان و علاقته بالإسلام :
الإيمان في الإسلام حسب عقيدة أهل السنة هو رابط مهم للمسلمين فكل مؤمن هو مسلم و ليس كل مسلم هو مؤمن، و الإيمان و الإسلام لفظتان مترادفتان من بين الألفاظ التي إذا جمع بينهما في الذكر فرق بينهما في المعنى.
و المعروف أن أركان الإيمان ستة، لقول النبي صلى الله عليه و سلم ” الإيمان ان تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و تؤمن بالقدر خيره و شره “
و هذا ما صوف يتم التطرق إليه في هذا المبحث و ذلك من خلال مطلبين:
 الأولا: أركان الإيمان
 الثانيا : علاقة الإيمان بالإسلام
1 أركان الإيمان :

الأركان جمع ركن، و ركن الشيء جانبه الأقوى، و كما أن كل بناء لا يقوم إلا على أسس قوية ثابتة، كذلك فإن هذا الدين لا يقوم إلا على تلك الأركان، و لا يدخل المسلم في الإسلام إلا إذا صدق بها تصديقا جازما.
و الإيمان كما سبق الذكر في اللغة هو التصديق الجازم و شرعا هو التصديق بالقلب و الإقرار باللسان، و العمل بالأركان.
وق د ذكر الله سبحانه و تعالى أركان الإيمان في أول سورة البقرة، و وسطها، و آخرها قال جل و علا في كتابه الكريم في أول سورة البقرة ” الذين يؤمنون بالغيب و يقيمون الصلاة و مما رزقناهم ينفقون ” و قال سبحانه و تعالى ” و الذين يؤمنون بما أنزل إليك و ما أنزل من قبلك و بالآخرة هم يوقنون ” وقال سبحانه في أواسط سورة البقرة ” ولكن البر من آمن بالله و اليوم الآخر و الملائكة و الكتاب و النبيين ” ثم قال جل في علاه في آخر سورة البقرة ” آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه و المؤمنون كل آمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله لا نفرق بين أحد من رسله و قالوا سمعنا و أطعنا غفرانك ربنا و إليك المصير” و المعروف لدينا في قول الرسول صلى الله عليه و سلم لما سئل عن الإيمان :
“… أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و تؤمن بالقدر خيره و شره…”
و من خلال هذا الحديث يتضح أن أركان الإيمان ستة و هي :
1- الإيمان بالله :
إن الإيمان بالله عز وجل: هو أهم أصول الإيمان، و أعظمها شأنا، و أعلاها قدرا، بل هو أصل أصول الإيمان، و أساس بنائه، و قوام أمره، و بقية الأصول متفرعة منه، راجعة إليه، مبنية عليه.
و الإيمان بالله عز وجل هو الإيمان بوحدانيته سبحانه في ربوبيته و ألوهيته و أسمائه و صفاته، فهذه أصول ثلاثة يقوم عليها الإيمان بالله، بل إن الدين الإسلامي الحنيف إنما سمي توحيدا لأن مبناه على أن الله واحد في ملكه و أفعاله لا شريك له، وواحد في ذاته و أسمائه و صفاته لا نظير له، وواحد في ألوهيته و عبادته لا ندًّ له.
قال تعالى : ” يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم و الذين من قبلكم لعلكم تتقون(21) الذي جعل لكم الأرض فراشا و السماء بناءً و أنزل من السماء ماءً فأخرج به من الثمرات رزقا لكم” .
و قال تعالى :” قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيء قدير”
يتضح أن الإيمان بالله هو التصديق التام و الاعتقاد الراسخ الذي لا ريب فيه و لا تردد معه بوجود الله تعالى، و أنه متصف بكل كمال و منزه عن كل نقص، منفرد بالخلق و التدبير و التصرف، و منزه عن المماثلة في الذات و الصفات و الأفعال و عن المشاركة في العزة و السلطان، قديم لا أول له، باق لا آخر له، لا خالق غيره و لا مدبر سواه، و لا تخضع القلوب و تتجه إلا إليه سبحانه، يعلم خائنة الأعين و ما تخفي الصدور.
الإيمان بالله :
2- الملائكة : جمع ملك. أخد من (الألوك) و هي : الرسالة.
و هم : خلق من مخلوقات الله، لهم أجسام نورانية لطيفة قادرة على التشكل و التمثل و التصور بالصور الكريمة، و لهم قوى عظيمة، و قدرة كبيرة على التنقل، و هم خلق كثير لا يعلم عددهم إلا الله قال تعالى ” و ما يعلم جنود ربك إلا هو” قد اختارهم الله و اصطفاهم لعبادته و القيام بأمر، فلا يعصون الله ما أمرهم، و يفعلون ما يؤمرون.
و المادة التي خلق الله منها الملائكة هي ” النور” فعن عائشة رضي الله عنها قالت : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” خلقت الملائكة من نور و خلق الجان من مارج من نار وخلق آدم مما وصف لكم” .
و قد تضمن الكتاب و السنة الكثير من النصوص المبينة لصفات الملائكة و حقائقها فمن ذلك أنهم موصوفون بالقوة و الشدة، قال تعالى في وصف جبريل عليه السلام ” علمه شَدِيدُ القُوَى” و قال في وصفه أيضا : ” ذي قوة عند ذي العرش مكين” و هم موصوفون بعظم الأجسام و الخلق. ففي صحيح مسلم من حديث عائشة رضي الله عنها و قد سألت النبي صلى الله عليه و سلم عن معنى قوله تعلى ” ولقد رعاه بالأفق المبين” فقال : ” إنما هو جبريل لم أراه على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض” و من صفاتهم أنهم يتفاوتون في الخلق و المقدار فهم ليسوا على درجة واحدة، فمنهم من له جناحان و منهم من لهم ثلاثة، و و منه من له أربعة، و منهم من له ستمائة جناح. قال تعالى ” الحمد لله فاطر السماوات و الأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى و ثلاث و رباع يزيد في الخلق ما يشاء”
و من صفاتهم الحسن و الجمال فهم على درجة عالية من ذلك، قال تعالى في حق جبريل عليه السلام ” علمه شديد القوى (5) دو مرة فاستوى ” قال ابن عباس رشي الله عنهما ( ذو مرة : دو منظر حسن) و من صفاتهم الحياء لقول النبي صلى الله عليه و سلم في حق عثمان رضي الله عنه ” ألا أستحي من رجل تستحي منه الملائكة “
و من صفاتهم أيضا العلم، قال تعالى في خطابه للملائكة ” قال إني أعلم ما لا تعلمون ” فأثبت الله عز وجل للملائكة علما و أتبث لنفسه علما لا يعلمونه.
و من هنا فإن الإيمان بالملائكة يتضمن عدة أمور لا بد للعبد من تحقيقها حتى يتحقق له الإيمان بالملائكة و نذكر منها :
الإقرار بوجودهم و التصديق بهم
الإيمان بأنهم خلق كثير جدا لا يعلم عددهم إلا الله
الإقرار لهم بمقاماتهم العظيمة عند ربهم و كرمهم عليه و شرفهم
فهذه جملة ما يجب اعتقاده في حق الملائكة الكرام مما دلت عليه النصوص الشرعية و الله تعلى أعلى و أعلم.
3- الإيمان بالكتب :
فالكتب جمع كتاب، و الكتاب مصدر كتب يكتب كتابا، ثم سمي به المكتوب و الكتاب في الأصل اسم للصحيفة مع المكتوب فيها، كما في قوله تعلى ” يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السماء “
و المراد بالكتب هنا : الكتب و الصحف التي حوت كلام الله تعالى الذي أوحاه إلى رسله عليهم السلام، سواء ما ألقاه مكتوبا كالتوراة، أو أنزله عن طريق الملك مشافهة فكتب بعد ذلك كسائر الكتب.
فكم الإيمان بكتب الله التي أنزل على رسله كلها ركن عظيم من أركان الإيمان و أصل كبير من أصول الدين لا يتحقق الإيمان إلا به. وقد دل على ذلك الكتاب و السنة فمن الكتاب قوله تعالى ” يأيها الذين آمنوا آمنوا بالله و رسوله و الكتاب الذي نزل على رسوله و الكتاب الذي أنزل من قبل و من يكفر بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا ” فأمر الله عباده المؤمنين في الآية بالدخول في جميع شرائع الإيمان و شعبه و أركانه، فأمرهم بالإيمان بالله و رسوله و هو محمد صلى الله عليه و سلم و الكتاب الذي أنزل على رسوله و هو القرآن الكريم، و الكتاب الذي أنزل من قبل و هو جميع الكتب المتقدمة : كالتوراة و الإنجيل و الزبور، ثم بين في ختام الآية أن من كفر بشيء من أركان الإيمان فقد ضل ضلالا بعيدا و خرج عن قصد السبيل و من أركان الإيمان المذكورة الإيمان بكتب الله قال تعالى ” ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق و المغرب و لكن البر من آمن بالله و اليوم الآخر و الملائكة و الكتاب و النبئين “
و لتقرير الإيمان بالكتب كلها أمر الله عباده المؤمنين أن يخاطبوا أهل الكتاب، بقوله تعالى “قولوا آمنا بالله و ما أنزل إلينا و ما أنزل إلى إبراهيم و إسماعيل و إسحاق و يعقوب و الأسباط و ما أوتي موسى و عيسى و ما أوتي النبيون من ربهم لا نفرق بين أحد منهم و نحن له مسلمون”
و أما السنة فقد دلت كذلك على وجوب الإيمان بالكتب، و أن الإيمان بها ركن من أركان الإيمان، دل على ذلك حديث جبريل، و سؤاله النبي صلى الله عليه و سلم عن أركان الإيمان، فذكر النبي صلى الله عليه و سلم في إجابته : الإيمان بالكتب مع بقية أركان الإيمان و قد تم الحديث
و الإيمان بكتب الله يشتمل على عدة جوانب دلت النصوص على وجوب اعتقادها و تقريرها لتحقيق هذا الركن العظيم من أركان الإيمان و هي :
التصديق الجازم بأنها كلها منزلة من الله عز وجل و أنها كلام الله تعالى لا كلام غيره، و أن الله تكلم بها حقيقة كما شاء و على الوجه الذي أراد سبحانه قال تعالى ” الله لا إله إلاَّ هو الحي القيوم نزل عليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه و أنزل التوراة و الإنجيل من قبل هدى للناس و أنزل الفرقان إن الذين كفروا بآيات الله لهم عذاب شديد و الله عزيز ذو انتقام”
فأخبر الله عز و جل أنه أنزل هذه الكتب المذكورة و هي : التوراة و الإنجيل، و القرآن الكريم من عنده و هذا يدل على أنه هو المتكلم بها و أنها منه بدأت لا من غيره، و لذا توعد في نهاية السياق من كفر بآيات الله بالعذاب الشديد
4- الإيمان بالرسل :
الإيمان برسل الله تعالى واجب من واجبات هذا الدين و ركن من أركان الإيمان. وقد دلت على ذلك الأدلة من الكتاب و السنة.
قال تعالى ” آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه و المؤمنون كل آمن بالله و ملائكته وكتبه و رسله لا نفرق بين أحد من رسله و قالوا سمعنا و أطعنا غفرانك ربنا و إليك المصير “
فذكر الله تعالى الإيمان بالرسل في جملة ما آمن به الرسول و المؤمنون، من أركان الإيمان و بين أنهم في إيمانهم بالرسل لا يفرقون بينهم فيؤمنوا ببعضهم دون بعض، بل يصدقون بهم جميعا.
و قد بين الله تعالى في كتابه حكم من ترك الإيمان بالرسل فقال تعالى ” إن الذين يكفرون بالله و رسوله و لم يفرقو بين أحد منهم أولئك سوف ؤتيهم أجورهم و كان الله غفورا رحيما”
فوصفهم الإيمان بالله و رسله كلهم من غير تفريق بين الرسل في الإيمان ببعضهم دون بعض و إنما يعتقدون أنهم مرسلون من الله تعالى و أما السنة فدلت كذلك على ما دل عليه الكتاب من أن الإيمان بالرسل ركن من أركان الإيمان و قد على ذلك حديث جبريل المتقدم بنصبه في مبحث ” الإيمان بالملائكة ” و فيه أن النبي صلى الله عليه و سلم أجاب لما سأله جبريل عليه السلام عن الإيمان فقال : ” أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر “
فذكر الإيمان بالرسل مع بقية أركان الإيمان الأخرى الواجب على المسلم تحقيقها و اعتقادها.
إذا تحقق الإيمان بالرسل ترى آثاره الطبية و تماره اليانعة على المؤمن فمن ذلك :
العلم برحمة الله تعالى و عنايته بخلقه حيث أرسل إليهم أولئك الرسل الكرام للهداية و الإرشاد.
شكر الله على هذه النعمة الكبرى
محبة الرسل و توقيرهم و الثناء عليهم بما يليق بهم لأنهم رسل الله تعالى و خلاصة عبيده، و لما قاموا به من تبليغ رسالة الله لخلقه و كمال نصحهم لأقوامهم و صبرهم على أداهم
و يجب الإيمان بأن الرسل بشر مخلوقون، ليس لهم من خصائص الربوبية شيء و إنما هم عباد أكرمهم الله بالرسالة، لقوله تعالى ” قالت لهم رسلهم إن نحن إلا بشر مثلكم و لكن الله يمن على من يشاء من عباده “
و قال عز وجل ” قل لا أقول لكم عند خزائن الله و لا أعلم الغيب و لا أقول لكم إني ملك إن أتبع إلا ما أوحى إليًّ ” و ما يجب اعتقاده أيضا في حق الرسول أنهم منصورون مؤيدون من الله، و أن العاقبة لهم و لأتباعهم قال تعالى : ” إنا لننصر رسلنا و الذين آمنوا في الحياة الدنيا و يوم يقوم الأشهاد ” كما يجب اعتماد تفاضل الرسل على ما أخبر عز و جل في قوله تعالى ” تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض منهم من كلم الله “
الإيمان باليوم الآخر :
يطلق ” اليوم الآخر ” و يراد به عدة أمور تشمل : إفناء هذا العالم، ثم بعث من كانوا أحياء و ماتوا إلى الحياة مرة أخرى، ثم ما أخبر عنه القرآن الكريم و السنة المطهرة من حشر، وحساب و صحف، و وزن أعمال، و صراط، و حوض، و شفاعة، و تواب في الجنة، و عقاب في النار و العياد بالله.
كما يشمل يوم القيامة : ما يكون بعد الموت من فتنة القبر، و عذابه، أو نعيمه. و قد استغرب الملحدون و أنكروا أصل هذا القرآن و هو بعث الأموات من قبورهم مرة أخرى. و من ثم ذلك القرآن على إمكان البعث بأدلة قاطعة باهرة.
و هذه الأمور التي يطلق عليها ” اليوم الآخر ”  : أمور سمعية، أي أخبرنا بها الله تعالى في القرآن الكريم، أو في السنة المطهرة، و أمرنا الله تعالى أن نؤمن بها إيمانا جازما. و أن نعقد قلوبنا على التصديق بها، و العمل من أجلها فيجب على كل مؤمن بالله تعالى : الإيمان بكل ما ورد – عن اليوم الآخر – طبقا لما جاء في الكتاب العزيز و السنة النبوية المطهرة دون تزايد و دون نقصان، و دون غلو أو تفريط، و لا تعمق في البحث عن الكيفيات و الحقائق، و عدم قياس تلك الأمور الغيبية على ما نعرفه في حياتنا الدنيا من أمور محسوسة مشاهدة….، إنما على المؤمن أن يصدق و يسلم، و يعتقد، و يؤمن، و أن ينظر في الأدلة الشرعية العقلية، و لا يكلف نفسه ما لا تستطيعه من كيفيات و حقائق
و لقد حفل القرآن الكريم بذكر اليوم الآخر و اهتم بتقريره، و نبه إليه، و أكد وقوعه، و ذلك على ببراهين يقينية. و من بين مظاهر هذا الاهتمام القرآني العظيم باليوم الآخر : أنه يقرن و يربط الإيمان بالله بالإيمان باليوم الآخر في آيات كثيرة نذكر منها :
قوله تعالى ” و لكن البر من آمن بالله و اليوم الآخر “
و قوله تعالى ” من آمن بالله و اليوم الآخر و عمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم و لا خوف عليهم و لا هم يحزنون “
و قال تعالى ” قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله و لا باليوم الآخر “
و لقد أكثر القرآن من ذكر اليوم الآخر، حتى أنه لا تكاد تخلو سورة إلا و فيها حديث عن اليوم الآخر و من أسمائه في القرآن الكريم :
القيامة – الساعة – الآخرة – يوم الدين – يوم الحساب – يوم الفتح – يوم التلاق – يوم الجمع – يوم التغابن – يوم الخلود – يوم الخروج – يوم الحسرة – يوم التناد الأزقة – الأزقة – الطامة – الصاخة – الحاقة – الغاشية – الواقعة – القارعة – البعث – النبأ العظيم إلى غير ذلك من الأسماء
و من هنا فالمؤمن بالله و اليوم الآخر عليه أن يصدق بكل ما ذكر في القرآن الكريم و السنة المطهرة من أحوال و وقائع تقع في اليوم الآخر أو تمهد له، لا يزيد عليها و لا ينقص منها، و أن يعتقد و يصدق بكل ما جاء به الوحي من تفصيلات أحوال اليوم الآخر و أن يلتزم بأعلام الله و أعلام رسوله.
الإيمان بالقدر خيره و شره :
5- القدر : مصدر قدرت الشيء أقدره إذا أحطت بمقداره
و القدر في الشرع : هو ما قدره الله تعالى في الأزل، أن يون في خلقه بناء على علمه السابق بذلك.
فالإيمان بالقدر ركن من أركان الإيمان و قد دلت الأدلة من الكتاب و السنة على اتباته و تقريره.
فمن الكتاب قوله تعالى ” إنا كل شيء خلقناه بقدر “
و قوله تعالى ” و كَان أمر الله قَدَراً مَقْدُوراً “
و قال تعالى ” و خلق كل شيء فقدره تقديراً “
و أما السنة فقد دلت كذلك على إتباث القدر في أحاديث كثيرة منها حديث جبريل و سؤاله النبي صلى الله عليه و سلم عن أركان الإيمان فذكر منها ” الإيمان بالقدر خيره و شره “
و روى مسلم في صحيحه عن عبد الله بن عمر بن العاص رضي الله عنهما قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول : كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات و الأرض بخمسين ألف سنة و قال : و كان عرشه على الماء.
فيجب على الإنسان المسلم أن يؤمن بالقدر خيره و شره، فالله عز و جل جلاه عدل في قضائه و قدره، حكيم في تصرفه و تدبيره.
ومن خلال إطلاعنا على كتاب ” قطف الجنى الدانى” تبين لنا أن ***الإيمان بالقدر له أربع مراتب :
أولا : علم الله الأولي في كل ما هو كائن. وقد دل على ذلك قوله تعالى” لتعلموا أن الله على كل شيء قدير وأن الله قد أحاط بكل شيء علما “
ثانيا : كل ما هو كائن في اللوح المحفوظ. قال تعالى ” وكل شيء أحصيناه في إمام مبين”
ثالثا : مشيئة الله و إرادته. قال تعالى ” إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون”
رابعا : إيجاد كل ما هو كائن و خلقه بمشيئة الله. قال تعالى ” و الله خلقكم و ما تعملون”
فكل شيء بقضاء الله و قدرته و إرادته و علمه، قدر الله سبحانه الأسباب و مسبباتها و أمر بتعاطي الأسباب مع الاعتماد على الله و الثقة فيه سبحانه دونها، و لم يأمر بتركها و إهمالها تواكلا و تقاعسا، و إنما ربط بين الأسباب و مسبباتها و جعلها نتائج عادية لها.
و الإيمان بالقدر يدفع صاحبه إلى السعي و العمل، لأن المقدر غير معلوم و لا يمكن حصوله إلا عن طريق العمل كما أنه يخفف من حزن المؤمن إذا أنزلت النوائب و يدلل له المصاعب فيأخذ العدة من حيث أمره الله باتخاذها، و إن كان المؤمن يعتقد أن الأجل محدود، و الرزق مكفول، و الأمور بيد الله يصرفها كيف يشاء، فإن كان يربي فيه روح الشجاعة و الإقدام و الكرم فيسوقه ذلك إلى الدفاع عن أمته، و الإنفاق في وجوه الخير مما أعطاه الله
قال الشيخ الأحساني :
و بـالقضــاء و بالأقــدار أجمـعها إيــــماننا واجـــب شــــرعا كـما ذكرا فكل شـيء قضــــاه الله فــــي أزل  طـــرا وفي لوحــه المحفوظ قــد سطـرا و كل ما كـان من هم و من فــرج و من ضــــلال و من شـكــران من شكرا فــــإن مـــن قضــــاء الله قــــدره  فـــــلا تكـــن أنـــت ممن يــنكر القدرا
و خلاصة القول أن الإيمان بهذه الأركان الستة هو الذي أمر به الله تعالى و حث عليه و جعله شرطا في صحة غيره من العبادات و أوعد المنكرين و الجاحدين لأنهم ضلوا طريق الهدى المفضي إلى الجنة إن شاء الله قال تعالى ”  آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدً “

علاقة الإيمان بالإسلام : قبل الحديث عن علاقة الإيمان بالإسلام، نعرف الإسلام أولاً ” الإسلام لغة الإنقياد و الخضوع ” و اصطلاحا عرفه الرسول صلى الله عليه و سلم في حديث جبريل، حيث قال صلى الله عليه و سلم لما سئل عن الإسلام، ” الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله و أن محمدا رسول الله، و تقيم الصلاة و تؤتي الزكاة و تصوم رمضان و تحج البيت إن استطعت إليه سبيلا “
قال تعالى ” فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين ” ، فالإيمان و الإسلام متحدان و لو اختلفا بحسب المفهوم إذ مفهوم الإيمان تصديق بالقلب، و الإسلام عمل بالجوارح، فالإيمان لا ينفك عن الإسلام حكما و لا نعني بوحدتهما سوى هذا و من أتبت بالتغاير فقد يقال له ما حكم من آمن و لم يسلم أو أسلم و لم يؤمن فإن أتبت لأحدهما حكما ليس بثابت للأخر فقد ظهر بطلان قوله.
قال تعالى ” قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا و لكن قولوا أسلمنا ” فإن قيل بأن هذه الآية صريحة بتحقيق الإسلام بدون الإيمان، فهذا غير صحيح، لأن المراد أنهم انقادوا في الظاهر، أي الإيمان المبوب عليه عند المكنف، كابن عيينة و التوري و جريح و مجاهد و مالك بن أنس، و غيرهم من سلف الأمة و خلفها من المتكلمين و المحدثين، قول باللسان هو النطق بالشهادتين و فعل – لأبي ذر عن الكشميهني – و عمل بدل فعل، و هو أعم من عمل القلب و الجوارح لتدخل الاعتقادات و العبادات، و هذا القول موافق لقول السلف اعتقاد بالقلب و نطق باللسان و عمل بالأركان.
فإن أصدق الحديث عن الإيمان هو ما كان منسوبا إلى الإسلام قال القسطلاني في قوله تعالى ” إن الدين عند الله الإسلام ” بأن الله تعالى  فسر الإسلام بالإيمان … و قد استدل المؤلف بهذه الآية على أن الإسلام الحقيقي هو الدين، و على أن الإسلام و الإيمان مترادفان و هو قول جماعة من المحدثين و جمهور المعتزلة و المتكلمين، و استدلوا أيضا بقوله تعالى ” فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين فما و جدنا فيها غير بيت من المسلمين ” فاستثنى المسلمين من المؤمنين و الأصل في الاستثناء كون المستثنى من جنس المستثنى منه فيكون الإسلام هو الإيمان، و فسرها ابن كثير في قوله تعالى ” فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين ”  و هم لوط و أهل بيته إلا امرأته و قوله تعالى ” فما وجدنا فيها غريب بيت من المسلمين “. احتج بهذه من ذهب إلى رأي المعتزلة ممن لا يفرق بين مسمى الإيمان و الإسلام لأنه أطلق عليهم المؤمنون و المسلمين، و هذا الاستدلال ضعيف لأن هؤلاء كانوا قوما مؤمنين و عندنا أن كل مؤمن مسلم و لا ينعكس فاتفق الاسمان ههنا الخصوصية الحال و لا يلزم ذلك في كل حال.
وورد في قوله تعالى ” قل لم تؤمنوا و لكن قولوا أسلمنا ”   فلو كانا شيئا واحدا لزم إثبات شيء ونفيه في حالة واحدة وهو محال، وأجيب بأن الإسلام المعتبر في الشرع لا يوجد بدون إيمان، وهو في الآية بمعنى انقياد الظاهر من غير انقياد الباطن ثم استدل المؤلف أيضا على مذهبه بقوله تعالى ” ومن يبتغ غير الإسلام ” … لأن الإيمان هو الدين و الدين هو الإسلام، لقوله تعالى ” إن الدين عند الله الإسلام ”   فينتج أن ” الإيمان هو الإسلام ” و أنه هو ” قلب الإسلام و لبه “

و هذا الأخير أعم من الإيمان ” كالرسالة و النبوة، فالنبوة داخلة في الرسالة و الرسالة أعم من جهة نفسها و أخص من جهة أهلها فكل رسول نبي و لا ينعكس “
عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه قال : ” الإسلام علانية و الإيمان في القلب ” فجاء حديث جبريل عليه السلام ليؤيد هذا الحديث و قد قال فيه النبي صلى الله عليه و سلم : ” هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم ” فجعل الدين هو الإسلام و الإيمان و الإحسان ” كما أن للحديث اسم آخر هو مراتب الدين، فديننا مراتب : إسلام، إيمان ثم إحسان لا يمكن للإنسان أن يكون مؤمنا إن لم يكن مسلما ( فهما مثلا زمن يكمل بعضهما البعض )، فلا شك أن الإيمان تارة يذكر مطلقًا… عن الإسلام،… و تارة يقرن بالإسلام “
فهو التصديق بالقلب، ثم قالوا الإسلام و الإيمان شيء واحد. فيكون الإسلام هو التصديق و هذا لم يقله أحد من أهل اللغة و إنما هو الانقياد و الطاعة.
ذهب جمع من المفسرين أن الإسلام و الإيمان من بين الألفاظ التي إذا جمع بينهما في الذكر فرق بينهما في المعنى، و إذا تم ذكر أحدهما شمل المعنيين معا، في حديث مراتب الدين الذي جمع بين الإسلام و الإيمان، لما سؤل النبي صلى الله عليه و سلم عن الإيمان فسره بما يناسب معناه اللغوي أي الأمور الباطنية حيث قال : ” أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و القدر خيره و شره “
و لما سؤل عن الإسلام فسره بما يناسب معناه اللغوي، أي الأمور الظاهرة بقوله : ” أن تشهد أن لا إله إلا الله و أن محمدا رسول الله و تقيم الصلاة و توتي الزكاة و تصوم رمضان و تحج البيت إن استطعت إليه سبيلا ” ( فإذا ذكر الإسلام غير المقترن بالإيمان كان معناه شاملا للأمور الظاهرة و الباطنة، و كذا إذا أفرد الإيمان عن الإسلام فإنه يشمل الأمور الظاهرة و الباطنة و هذا من جنس لفظ : ” الفقير و المسكين “، و ” البر و التقوى”)
و نفس الشيء ذهب إليه شارح العقيدة الطحاوية حيث قال : الإيمان لمن لا إسلام له، و لا إسلام لمن لا لإيمان له إذ لا يخلوا المؤمن من إسلام به يتحقق إيمانه، و لا يخلوا المسلم من إيمان به يصح إسلامه.
و نظائر ذلك في كلام الله و رسوله، و في كلام الناس كثيرة، أعني في الإفراد و الاقتران، منهما لفظ الكفر و النفاق، فالكفر إذا ذكر مفردا في وعيد الآخرة دخل فيه المنافقون لقوله تعالى ” و من يكفر بالإيمان فقد حبط عمله و هو في الآخرة من الخاسرين ” ، و نظائره كثيرة و إذا قورن بينهما كان الكافر من أظهر كفره، و المنافق من آمن بلسانه و لم يؤمن بقلبه و كذلك لفظ البر و التقوى…
و خلاصة هذا القول أن لفظ الإيمان و الإسلام إما أن يذكر في الكلام مجتمعين أو منفردين، فإن اجتمعا في الكلام انصرف الإيمان إلى الاعتقاد القلبي أو ما بطن من عمل و أصرف الإسلام إلى أعمال الطاعات و اجتناب المنهيات أي ما ظهر من عمل و إذا انفرد أحدهما بالذكر شمل معنى آخر و حكمه.